Entrevista a Mohsen Emadi

Mohsen Emadi  (Sari, (Nord de l’Iran) 1976) és poeta, traductor, programador, cineasta i activista per a la democràcia al seu país. A més de ser fundador i editor en cap de l’Antologia Persa de Poesia Mundial, col·labora en diversos projectes culturals de la Universitat Nacional de Mèxic on viu des que l'any 2009, degut al cop d’estat de la milícia iraniana, es va exiliar a difeerents països fins arribar a Mèxic, on resideix actualment. Els seus versos han estat traduïts a més de 10 idiomes i ha publicat els poemaris, alguns dels qual són: No hablamos de sus ojos (Ghoo Publishing, 2007), Visible como el aire, legible como la muerte (Olifante, 2012) o Las leyes de la gravedad (Olifante, 2011), pels que ha rebut diversos reconeixements i guardons.  Des del blog del Barcelona Poesia 2016 l'hem entrevistat amb motiu de la seva participació al XXXII Festival Internacional de Poesia de Barcelona. Heus-ne aquí el resultat. 

1) Conoces el Barcelona Poesía y la ciudad de Barcelona? Qué significa para ti el haber sido invitado al XXXII Festival Internacional de Poesía de Barcelona? ¿Qué opinión te merecen este tipo de festivales?

Conocí el festival  Festival Internacional de Poesía de Barcelona por mi amigo de hace años, Manuel Forcano. Hay muchos festivales en el mundo, unos son mediáticos y otros se tratan de algo más importante en la condición humana. Kierkegard, por ejemplo, se manifestaba como enemigo de periodismo porque el periodismo disuelve compromiso. Y tenía razón. Dreyfus observa lo mismo: en una extensión más amplia pasa con los medios de comunicación. Ahora vemos que la mayoría de los medios de comunicación son las altavoces de los poderes que han creado y siguen creando tragedias, desastres, exilios, traumas y guerras en la Tierra. Hay que escuchar la voz de Troya, la voz de palestina, la voz de los que no tienen voz, los derrotados para poder cambiar la condición humana. Así que, para mi, estar en festival de este año de Barcelona Poesía es un esfuerzo en el compromiso de escuchar la voz de ciudades quemadas, destierros y perdidas.



2) Pregunta tópica aunque no por eso menos relevante: ¿qué influencias y referentes literarios destacarías en tu obra?

Yo escribía poesía desde mi infancia. Desde los 12 años, gané concursos nacionales de poesía estudiantil en Irán. Primero fueron los grandes poetas clásicos de Irán, más que todo: Rumí, Attar, Hafiz, Jayyam, Bidel. Después los libros en prosa de los místicos de Irán como Sohrewardi, Ein’ol-Ghozat, Ruzbehan, Shams y muchos más. Alrededor de mis 16, me encuentro con la poesía de Ahmad Shamlu, Forugh Farrojzad y la poesía moderna de Irán, que cambia todo mi forma de escritura. Según Shamlu, Lorca me toca profundamente en mi adolescencia y por él empiezo a leer poetas de todo el mundo. Después de Shamlu, Clara Janes abrió mis horizontes de la poesía y se lo agradeceré toda mi vida. Desde mis 18, traduzco poesía. Mi curiosidad y sed para dar a conocer las voces desconocidas de la poesía a los iraníes se puede medir en la cantidad de los poetas que he traducido en persa. Puedo decir que, por lo menos, un poema cada día. Más de 500 poetas. Construí una antología de la poesía del mundo en persa, y ahora cerca de 50 traductores de poesía trabajan conmigo en esta antología. Así que la traducción me ha cambiado mucho, tanto a mi como a mi poesía. Si voy a nombrar 5 más importantes poetas para mi debo mencionar a: Vladimir Holan, Zbigniew Herbert, Cesar Vallejo, Nichita Stanescu y Antonio Gamoneda. Conocer y tener amistades con muchos poetas del mundo es otro asunto que me influencia. Yo no tengo ninguna ansiedad de influencia. Juan Gelman, por ejemplo, con su poesía y amistad me toco profundamente. Así las cosas pues, puedo decir que no pertenezco a lo que es o se entiende la poesía persa actual. Mi poesía no cabe en las categorías de naciones y lenguajes.  

 3) Relativo al Festival Internacional de Poesía: ¿nos vas a leer obra nueva o vas a tender más por la antología?

La poesía se escribe en el idioma que se sueña. Por eso yo todavía escribo poesía en mis dos lenguas maternas: el persa y el mazandarani. Así que el proceso de traducción es un proceso muy largo y no me permite leer los poemas más recientes. Los poemas que voy a leer son poemas del tiempo de mi exilio antes de llegar a México.  

4) Este año el festival se caracteriza por traer a varios poetas del llamado Oriente Próximo. ¿Nos puedes dar una idea de cómo anda el panorama poético en tu país?  ¿Crees que se os da suficiente relevancia a nivel internacional?

Para mi hablar de panorama de la poesía persa es muy difícil, probablemente porque hace años que no pertenezco ni quiero pertenecer a ningún movimiento de la poesía en Irán. Después de muerte de Shamlu, no podría comunicar con lo que es la poesía actual de Irán. Mis poetas vivían en Europa Oeste, En América Latina, en Escandinava y Balkan por ejemplo. Es un rechazo elegido por mi, porque veo como lo político deforma la cultura. Las mafias literarias, los editores que nunca pueden ser independientes y los poetas que no leen, no tienen curiosidad. Y, además, el egoísmo que se amplifica en nacionalismo. Pienso que de mi país, vamos a oía hablar de los poetas que todavía no tienen más que 25 años; tengo esperanza en ellos más que en los poetas de mi generación o la generación anterior. 

5) Si no lo tengo mal entendido, vives exiliado en México como consecuencia de la represión que hay en tu país, Irán (debido a tu activísimo cultural y también a tus poemas). ¿Como ves la situación cultural actual en tu país?  Y ¿qué crees que aporta (o debería aportar) la poesía?

Un poeta, en si, es exiliado. La búsqueda de otra realidad viene del hecho que la realidad actual es terrible. Y la poesía, yendo hombro con hombro de la locura, está creando la otra realidad. Estoy esperanzado, pero mi esperanza tiene sus raíces en desesperanza. Para mi solo me queda el amor, amistad y la poesía. La política de Oriente Medio me muestra una oscuridad de la que no veo una fuga, una solución próxima. Hasta cuando, el colonialismo existirá, hasta cuando existirán los fanatismos islámico, judío, cristiano, mientras las tragedias siguen creciendo. El colonialismo ha creado tres países que muestran el origen de la mayoría de los problemas  Oriente Medio: Israel, Arabia Saudí y Paquistán. Petróleo, fanatismos y fusiles. Aún así, la cultura siempre dura más que los políticos. La cultura persa es una cultura de diversidad, placer y nostalgia. Hay semillas de resistencia humana en la cultura persa. Lo que me duele es la realidad de las deformaciones de la cultura. Veo que la gente está cansada de tanta tiranía, traición y oscuridad. Los reformistas, con sus retóricas en los medios de comunicación, son promotores de indiferencia, ignorancia, superficialidad y traición, después de traicionar ellos mismos mi propio país. De un lado: la brutalidad de los fanáticos; de otro lado: la brutalidad de neoliberalismo mefítico. Así es el Irán de hoy. Hay un cuento persa que habla de los persas cuando escapaban de la invasión árabe de Irán en una barca, dentro del mar salvaje, en la oscuridad de la historia y la barbaridad del hombre. El fuego sagrado que traían consigo debía permanecer encendido hasta su destino final, hasta India, el exilio. Lo llevan consigo mismo. Lo que pienso es que la poesía tiene esta función, vigilar el fuego, este fuego tan sagrado y tan necesario que inventa la humanidad.
      

6) ¿Crees que se puede separar la poesía de la política? En este sentido, ¿qué les dirías a los potes europeos?

Decía Shamlu: “Donde reúnen la poesía y la política? La respuesta es simple: uno sobre el ataúd del otro.”

El sentido común de la poesía-política… no pienso que sea poesía para mi. La poesía nunca quiso estar en la república de Platón. Yo, como Gelman, pienso que la poesía es en si misma resistencia contra lo terrible del mundo. La poesía no reduce al estereotipo pero la política si lo hace, siempre, con categorizaciones, con la estética de capital. Por otro lado, todos los objetos tienen algo que ver con la política: un vaso, una mesa, una flor, alguien lo vende, alguien lo compra y esta movimiento significa la circulación de capital. Donde hay capital, hay política. Es por esto que la poesía no puede ser ignorante de la realidad de los objetos. La ignorancia permite que la poesía sea manipulada por parte de la política. Así que tanto los poetas de la poesía experiencia como los de la poesía mística, sea poesía ‘simple’ o alberge muchos más discursos que tratan de estar lejos de lo político, están en realidad dentro de una trampa de ignorancia. No ven las manipulaciones de la política en su poesía. Para mi pertenecen a los aliados de tiranías y traiciones. No se pueden cerrar los ojos cuando matan a los niños, cuando venden armas y roban tierras y esperanzas. Pero no hay que escribir una poesía eslogan, resabida, conocida. Hay que penetrar en la profundidad del dolor, del nacimiento de las palabras, donde el silencio toma un forma, una forma de carne y hueso.

7) ¿Tu poesía parece contener una mezcla de cosmopolitismo sin renunciar a cierto folclore o tradición propia de tu país. Así las cosas: es una consecuencia natural del hecho que hayas llevado una vida en cierto modo itinerante o más bien se corresponde a una actitud estética preconcebida?

La poesía, no se puede separar del cuerpo humano. Mi cuerpo vivía bailes, canciones, guerras, tormentos y golpes, vivía amor y el placer de las intensidades de sonrisa y besos. El cuerpo humano se manifiesta sin nombre en la poesía, con su esplendor y sufrimiento. En mi vida siempre buscaba canciones y bailes de otras culturas. Antes de llegar en México ya conocía boleros, rancheros y muchos más. Antes de vivir en Finlandia ya conocía tango finlandés y etcétera. En lo que respecta al folclore, yo veo mi abuela, sonriendo y bailando en su dolor. Por eso parte de mi identidad está dedicada al folclore en general. Ahora vivo en pueblo de México, se llama Malinalco, acá hay muchas variaciones de ‘lloronas’ y cuentos de brujerías. Con una cámara sigo grabando monografías de este pueblo. Pienso que ambos, tanto el cosmopolitismo como el folclore, se reúnen en una sola vida. Hay una parte que es escogida y otra que viene dada, que ocurre. Los golpes ocurren, como el exilio o guerras, pero siempre hay un espacio para nuestra decisión en la creación de identidad. 

8) Y ya para terminar. ¿Planes de futuro? ¿Libros? ¿Volver a tu país? 

Nada más que una vida normal. Una vida que me permita escribir, traducir y descubrir. Los libros nunca están en mis preferencias. No escribo para publicar, escribo para curarme. Me siento enfermo por el lenguaje y la poesía es la única forma de curarme de la enfermedad de lenguaje. Los libros probablemente son útiles en este sentido: si un poema me cura de una enfermedad, puede ayudar al otro en su sufrimiento del lenguaje. Volver, no existe. No hay regreso del exilio. Es una realidad. Ahora quiero vivir en México y morir en España. Toda mi infancia vive en mi cuerpo no en los lugares que ya han cambiado. Mi abuela vive en mi, no en su tumba.